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StartKritische FragenMuss Nach Dem Islamischen Glauben Die Lust Völlig Begrenzt Werden

Muss Nach Dem Islamischen Glauben Die Lust Völlig Begrenzt Werden

Laut muslimischen Gelehrten werden die Gefühle, die die Quelle menschlichen Vergnügens sind, unter 3 Titeln untersucht. Diese sind Verstand, Begehrlichkeit und Wut. Diese Gefühle haben keine Grenzen. Solange der Einzelne nicht seine eigenen Grenzen bestimmt, wird er in dieser Sache immer wieder in Versuchung kommen diese Gefühle zu erleben und sogar immer wieder danach verlangen.[1]

Obwohl der Islam die Gefühle der Menschen nicht verbietet, gibt er ihnen keine unbegrenzte Freiheit, in die Rechte anderer einzudringen, damit sie diese Gefühle erleben können. Der Islam ist eine Religion des Gleichgewichts. Allah, zeigte die besten Wege, um die platzierten Bedürfnisse der menschlichen Natur zu befriedigen, durch die Moral und Lebensweise des Propheten Mohammeds (Allahs Segen und Heil auf ihm). Der Prophet Mohammed (Allahs Segen und Heil auf ihm); wünschte sich im Allgemeinen normale und ausgeglichene Emotionen, Einstellungen und Verhaltensweisen: Er warnt davor, dass übermäßige Liebe die Augen blind und die Ohren taub machen kann, und er ruft die Menschen dazu auf, geliebte Menschen, in Maßen zu lieben[2]; während er Extremismus in der Religion verbietet, weist er auf eine schlechte Angewohnheit hin, die die Zerstörung alter Gesellschaften vorbereitet[3]; er lehnt eine extreme Säkularisierung ab und verbietet es, zu solchen Extremen abzuweichen, auch wenn’s im Namen der Religion gemachte Gottesdienste sind, die einen vollständig von weltlichen Angelegenheiten löst.[4]

Allah hat dem Menschen befohlen, seine Grundbedürfnisse auf korrekte, gesunde und halale Weise zu befriedigen: „Esst von den sauberen, reinen Gaben, die Allah euch gegeben hat und werdet Besitzer des Takvas Allah gegenüber, an den ihr glaubt.“[5] “… und die kein Ehebruch begehen.“[6] Laut der islamischen Religion formt sich das Bedürfnis nach Lust um diese 3 Empfindungen herum, wenn der Mensch diese Gefühle mit Helal-Wegen bereinigt, ist es für ihn in dieser vergänglichen Welt und im Jenseits, sowohl individuell als auch sozial gewinnbringend.

Gemäß der islamischen Religion wird dem Menschen Verstand gegeben, damit er zwischen richtig und falsch unterscheiden kann: „Zu euch sind nunmehr Einsicht bringende Zeichen von eurem Herrn gekommen. Wer einsichtig wird, der ist es zu seinem eigenen Vorteil, und wer blind ist, der ist es zu seinem eigenen Nachteil“[7] Wenn die Person jedoch ihren Verstand übermäßig einsetzt/überstrapaziert, kann er die Fähigkeit erwerben das Richtige und Falsche dem Gegenüber anders zu reflektieren als es ist. Die Tatsache, dass ein Mensch seinen Verstand überhaupt nicht benutzt, bedeutet, dass er lebt, ohne sich bewusst zu sein, was richtig und falsch ist.

Das Lustgefühl sorgt für Befriedigung und Sättigung der Bedürfnisse im Zusammenhang mit dem oberen und unteren Magen. Wenn eine Person mit diesem Gefühl übertreibt, kann er an verschiedenen Krankheiten, wie zum Beispiel Fettleibigkeit (Adipositas) leiden. Ein Mensch, der das Gefühl der Lust nicht verspürt, kann kein gesundes Leben führen. Denn wenn der Mensch Hunger hat, muss er es spüren, damit er seinen Magen füllen kann.

Laut der islamischen Religion ist das Gefühl der Begehrlichkeit am anderen Geschlecht nicht falsch. Ein Versehen kommt dann zu Stande, wenn das Individuum diese Emotion falsch erlebt. Dieses Gefühl durch richtige oder falsche Wege zu begehen ist die Prüfung selbst. Der Prophet Mohammed (Allahs Segen und Heil auf ihm) befahl Personen, die dieses Gefühl verspürten, zu heiraten (Halal-Befriedigung), damit sie nicht den falschen Weg gehen, wenn sie dazu keine Gelegenheit finden, riet er ihnen zu fasten, damit sie dieses Gefühl kontrollieren können: „O Gruppe junger Leute! Wer heiraten kann und sich das leisten kann, soll heiraten. Weil die Ehe das Auge vor Haram abwendet (auf das Haram schauen) und die Tugend schützt (davor, in den Haram zu fallen). Derjenige der nicht heiraten kann, soll fasten. Denn Fasten ist ein Schutz (vor dem Haram).“[8]

Wut ist die Reaktion einer Person auf Ungerechtigkeit. Wut muss kontrolliert erlebt werden. Die islamische Religion verbindet den menschlichen Geist und Willen damit, ein Wesen zu sein, das sich selbst kontrollieren kann. Der größte Segen für einen Menschen, der mit seinem Verstand und nicht mit seinem Zorn handelt, ist die Willenskraft. Die stärkste Seite eines Menschen ist, sein Wille zu kontrollieren und etwas nicht tut, obwohl man es möchte. Der Prophet Mohammed (Allahs Segen und Heil auf ihm) drückte diese Situation mit dem folgenden Beispiel aus: „Der wahre Starke ist nicht derjenige, der in einem Ringkampf siegt, sondern der wahre Starke ist derjenige, der sich in seinem Zorn beherrscht.“[9] Keine Wut zu empfinden ist kein gesunder Zustand. Denn nach der islamischen Religion sollte ein Individuum Wut besitzen und auf Ungerechtigkeiten, Bosheit und Tyrannei reagieren.[10] Wenn du etwas Böses siehst, korrigiere es mit deinen Händen, wenn du es nicht kannst, korrigiere es mit deiner Zunge, wenn du auch dies nicht kannst, hasse es mit deinem Herzen. bedeutet Daher bedeutet es, eine Person, die nicht wütend wird, obwohl sie keine psychische Störung hat, den Kontakt zu der Welt, in der sie lebt, verloren hat. Nach der islamischen Religion ist diese Welt jedoch wie das Feld des Jenseits. Das Leben eines Menschen im Diesseits, seine Vorlieben und Reaktionen prägen sein Leben im Jenseits.[11]


[1] Gazali, Ihya-u Ulumi’d-din, Kimyay-ı Saadet. Bediuzzaman Said Nursi, Işaratu’l-Icaz: Fatiha Suresi, Risale-i Nur.
[2] Abu Davud, Adab, 116
[3] Sahih Al-Buchari, İ’tisam, 5
[4] Sahih Al-Buchari, As-Saum, 51
[5] Al-Ma`ida, 88
[6] Al-Furqan,68
[7] Al-An`am, 104
[8] Sahih Al-Buchari, 5065
[9] Sahih Muslim, Birr, 107
[10] „Wenn du etwas Böses siehst, korrigiere es mit deinen Händen, wenn du es nicht kannst, korrigiere es mit deiner Zunge, wenn du es nicht kannst, hasse es mit deinem Herzen. Und dies ist die niedrigste Stufe des Glaubens (Imans).“ Sahih Muslim, Iman, 78
[11] Acluni, Keschfu’l-Hafa, I, s. 412

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