イスラム教によれば、祈りは礼拝の行為です。それは、アッラーのしもべが自分の弱さを知っていて、創造主の偉大さを受け入れることを意味します。預言者ムハンマド（彼の上に祝福と平安あれ）は、祈りの重要性に注意を向け、「祈りは崇拝の本質である。」という表現を使用しました。[1]
アッラーはクルアーンの中で「われに祈れ。われはあなたがたに応じよう。」[2]という演説で祈りに答えると述べています。この節で、応じが意味することは、必ずしも私があなたの要求を満たすことを意味するわけではありません。 人は祈ることによって自分の願いを伝える一方で、礼拝し、報酬を獲得します。これは、この世で祈りが答えられなくても、今後必ず答えられることを示しています。
時々人は自分に適していない何かを主張するかもしれません。しかし、その結果彼の善にはならない結果が生じる可能性があります。この状況は、バカラ章の216節で次のように表現されています「おそらくあなたがたは、 あなたがたにとり良いことを嫌うこともあれば、おそらくあなたがたにとり悪いことを愛することもあ るだろう。あなたがたが知らなくとも、アッラーは知っている。」。イスラム学者の一人であるベディウッザマン・サイド・ヌルシーは私たちの要求が時々正確に与えられない理由を次の例で説明しました。患者がしつこく医師に害を及ぼす薬を求めた場合、医師はその薬をその人に与えません。彼はその患者の治療法が別の薬であると知っているからです。同様に、人間を創造し、人のこと全部よく知っているアッラーは、彼にとって何がより良く、美しいかを人の自分よりもよく知っています。[3]
祈る人は霊的な満足感を味わいます。自分に一番近く、自分が何をしているのかさえ知っている存在者[4]に心を表現することで、自分は一人ではないと感じさせるからです。祈る時間や場所は必要ありません。いつでもどこでもアッラーに願いをかけることができます。しかし、多くのハディースでは、祈りを受け入れるように決まられた時間もありと勧められました[5]。それに父親の子供への祈り、イスラム教徒のイスラム教徒への祈り、そして旅行者の祈りなどのさまざまな状況で行われる祈りもは受け入れに近づいていますと述べられています。[6]
この世の生活は国境に基づいています。目で見ることができるものには限界があります、壁越しに見えません。耳の聴力には限界があります、すべての周波数の音を聞くことはできません。イスラム教の信念によれば、天国はこれらすべての限界が解除され、この世で不可能と思われることが可能になる場所です。したがって、この世に住むすべての人々のすべての願いを同時に実現することは不可能です。そうすることで、混乱や否定性を防ぐことができます。
[1]Tirmizi、Davud 1
[2] クルアーン40章60節
[3] ベディウッザマン・サイド・ヌルシー 23言葉/5つのパターン
[4] クルアーン50章16-17節、クルアーン2章186節
[5]アザーンとイカーマの間の祈りのように（Cami’us-Sagir）
[6] Cami’us-Sagir