मिशनरी आमतौर पर ईसाई धर्म के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है। इसका अर्थ है धर्म के प्रचार के लिए की जाने वाली व्यवस्थित गतिविधियाँ। ईसाई धर्म में इस गठन का स्रोत नए नियम के ग्रंथों पर आधारित है[1]। इस्लाम में कोई मिशनरी नहीं है। इस्लामी स्रोतों में धर्म का प्रसार एक “तबलीग़” द्वारा सुनिश्चित किया गया है[2]।
कुछ समाजों में, समान अर्थों को प्रचार और मिशनरी कार्य के लिए समान अर्थ दिया गया है। हालाँकि दोनों का उद्देश्य उन्हें अपने धर्म में आमंत्रित करना है, लेकिन उनके बीच कुछ मतभेद हैं। ईसाई मिशनरी और इस्लामी उपदेश के बीच कुछ अंतर इस प्रकार हैं:
• इस्लाम के उपदेश में, परिणाम प्राप्त करने के लिए सिद्धांतों से समझौता नहीं किया जाता है।पावलुस, जिन्हें मिशनरी के संस्थापक के रूप में स्वीकार किया जाता है, मिशनरी कार्य को इस प्रकार परिभाषित करते हैं; “मैं आजाद हूं, मैं किसी का गुलाम नहीं हूं।लेकिन मैं सबका गुलाम बन गया ताकि मैं और लोगों को जीत सकूं।यहूदियों पर विजय पाने के लिए मैंने यहूदियों के साथ यहूदी जैसा व्यवहार किया।यद्यपि मैं स्वयं पवित्र व्यवस्था के वश में नहीं था, फिर भी मैंने उनके साथ ऐसा व्यवहार किया मानो मैं व्यवस्था के अधीन हूं, ताकि व्यवस्था के अधीन लोगों को जीत सकूं।मैं परमेश्वर की व्यवस्था के बिना नहीं हूं, मैं मसीह की व्यवस्था के अधीन हूं।इसके बावजूद भी, मैंने दिखावा किया कि मेरे पास उन लोगों को जीतने के लिए कानून नहीं है जिनके पास कानून नहीं है।मैं निर्बलों पर विजय पाने के लिये उनके साथ निर्बल हो गया। मैं सबके साथ सब कुछ बन गया, चाहे मैंने कुछ को बचाने के लिए सब कुछ किया है”[3]।यहां बताए गए तरीकों का इस्तेमाल तबलीग़ में नहीं किया गया है। अभिव्यक्ति “आप किया करें ना करें ” इस्लाम के साथ असंगत है, क्योंकि इसे “जबरदस्ती करें” के रूप में भी माना जा सकता है। सूरह अल-बकरा के आयत 256 में “धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है”। अभिव्यक्ति से पता चलता है कि जो लोग इस्लाम में परिवर्तित नहीं होते हैं उन पर दबाव या जबरदस्ती नहीं की जा सकती है।
• इस मिशन के लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित लोगों का एक समूह ही इस मिशन को अंजाम देता है और उन्हें धर्म के लिए आमंत्रित करता है। दूसरी ओर, इस्लाम में, इस्लाम और अच्छाई को आमंत्रित करने और बुराई को मना करने का कर्तव्य किसी विशेष समूह को नहीं, बल्कि हर मुसलमान को दिया जाता है[4]।
मिशनरी और उपदेश, जो अपने आप में कई अंतर रखते हैं, इस्लाम से पूरी तरह से अलग माने जाते हैं।
अल्लाह ने कहा है कि कठोर और अशिष्ट व्यवहार करने वालों के आसपास कोई नहीं होगा[5]। इसके अलावा, जिस शैली को उपदेशक को अपनाना चाहिए वह कुरान के कई आयतों में विस्तार से पढ़ाया जाता है; अच्छा भाषण[6], उचित और सकारात्मक भाषण[7], संतुलित भाषण[8], ध्वनि और सत्य भाषण[9], सुखद भाषण[10], कोमल और लाभकारी भाषण[11], सम्मानजनक भाषण[12], स्पष्ट और प्रभावी शब्द[13]और सुविधाजनक शब्द[14] के रूप में विस्तृत किया गया है।
[1] मत्ती, 28/19-20; मार्कोस, 16/15; रसूलों के कार्य, 1/8.
[2] सूरह मायदा, 99.
[3] कुरिन्थियों को पहला पत्र, 9/19-22
[4] तथा तुममें एक समुदाय ऐसा अवश्य होना चाहिए, जो भली बातों की ओर बुलाये, भलाई का आदेश देता रहे, बुराई से रोकता रहे और वही सफल होंगे। (सूरह आले इमरान,104)
[5] सूरह आले इमरान,159.
[6] इसरा/53; बकरा/83.
[7] बकरा/263.
[8] सूरह अनाम/112.
[9] अहज़ाब/70.
[10] हज/24.
[11] ताहा/44.
[12] इसरा/23.
[13] निसा/63.
[14] इसरा/28.