A religião do Islão não considera a raça como superioridade ou fraqueza. Também adverte aqueles que avaliam as pessoas com base nesses critérios. À pergunta de quem é superior entre as pessoas, Allah responde que a pessoa que mais evita a desobediência é superior.[1] Como se depreende desta resposta, não é correcto classificar ou julgar as pessoas no quadro de ‘questões que não têm oportunidade de escolha’.
A definição que profeta Muhammad deu quando lhes perguntaram o que era racismo, ainda está atualizada no século 21: “É apoiar sua própria raça/nação, mesmo que seja cruel.”[2] Unidade na religião do Islão é alcançado não por raça ou nação, mas por ser muçulmano: “Os crentes só podem ser alcançados sendo muçulmanos. .”[3]
Profeta Muhammad ao se referir às características comuns das pessoas, profeta Muhammad constantemente lembrava às pessoas que a nação ou raça não deveria ser considerada uma superioridade ou fraqueza entre as pessoas. Profeta Muhammad define aquele que chama as pessoas para se reunirem em torno do slogan da superioridade ou fraqueza de uma raça, luta por esse objetivo e morre nesse caminho como alguém que não segue seu caminho.[4]
Dividindo as pessoas em duas classes, Nessa classificação, profeta Muhammad afirma que a raça ou nação a que se pertence não acrescenta ou reduz nada do ser humano em termos de islamismo e humanidade: “Ó Povo! Allah removeu de vocês o orgulho de pertencer a uma raça ou nação e o costume de se gabar dos ancestrais. As pessoas são de dois grupos: as pessoas boas, piedosas e valiosas aos olhos de Allah, e as pessoas pecadoras, miseráveis e indignas aos olhos de Allah. Os humanos são filhos de Adão. E Allah criou Adão do pó.”[5]
Em seu último sermão antes de sua morte, profeta Muhammad enfatizou a questão do racismo e afirmou que os árabes não têm superioridade sobre não árabes, não árabes sobre árabes, pessoas de pele vermelha sobre negros e negros sobre pessoas de pele vermelha além de evitar pecados. e obedecendo ordens. declarado.[6]
[1] Hucurat, 13.
[2] Abu Dawud, Adab, 111-112.
[3] Hucurat, 10.
[4] Abu Dawud, Adab, 111-112.
[5] Tirmidhi, Tafsiru’l-Qur’an, 49; D 5116 Abu Dawud, Adab, 110-111.
[6] Ibn Hanbal, V, 411.