अज्ञेयवाद को मूल रूप से ‘ वस्तुवाद, प्रकृति- वाद, नेचरीयत, पदार्थवाद, जिसका इश्वर में विश्वास न हो, अधर्मी ‘ के रूप में व्यक्त किया जाता है। अज्ञेय के लिए, ‘संदेह’ हमेशा एक सक्रिय भावना होती है। क्योंकि, इस दृष्टिकोण के अनुसार, मानव मन सीमित है और ईश्वर का अस्तित्व मानव मन की सीमा से अधिक है। इस कारण से, अज्ञेयवादी मानते हैं कि उनके बारे में कोई निश्चित ज्ञान होना या उनके अस्तित्व को साबित करना संभव नहीं है। अज्ञेयवाद के अनुसार, ईश्वर की गैर-अस्तित्व, जिसका अस्तित्व सिद्ध नहीं किया जा सकता है, को भी सिद्ध नहीं किया जा सकता है; क्योंकि इसकी अनुपस्थिति का कोई निश्चित प्रमाण नहीं है।
ईश्वर की अनुपस्थिति या अस्तित्व पर चर्चा करते समय नास्तिकता और आस्तिकता का विषय है; अज्ञेयवादियों का तर्क है कि यह ज्ञान एक ऐसी चीज है जिसे मनुष्य के सीमित ज्ञान से नहीं जाना जा सकता है। हालांकि, इस्लाम के अनुसार, ब्रह्मांड का हर कण उसके अस्तित्व की ओर इशारा करता है[1]।
इस्लामी मान्यता के अनुसार, प्रत्येक जीवित और निर्जीव इस बात का प्रमाण है कि अल्लाह मौजूद है। सृष्टि की प्रत्येक वस्तु में उसके कार्यों को देखना संभव है। प्रयोगशाला में ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध नहीं किया जा सकता है। यदि ईश्वर ने अपने अस्तित्व को निश्चित रूप से प्रदर्शित करने योग्य बना दिया होता, तो वह मनुष्य को दी गई विश्वास और अविश्वास की स्वतंत्रता को समाप्त कर देता, और मनुष्य की तर्क और सोचने की क्षमता का अवमूल्यन कर देता। हालाँकि, कुरान में, मनुष्य को कई बार सोचने के लिए आमंत्रित किया गया है, और यह लगभग ऐसा है जैसे अल्लाह ने लोगों को इस दिमागी उपकरण के साथ “सोच” द्वारा अपने छिपे हुए अस्तित्व को खोजने में सक्षम होने के लिए कहा है। क्योंकि यही वह है जो मनुष्य के लिए “मूल्य जोड़ता है”: निर्माता के रहस्यों को सुलझाने में सक्षम होने के लिए जिसने उन्हें दुनिया में देखे गए प्राणियों के बारे में सोचकर अस्तित्व में लाया।
उदाहरण के लिए, जब एक इंसान बनाया जाता है; विभिन्न स्वाद जो उसकी जीभ की जरूरत है, कई अलग-अलग रंगों और आकारों में फूल जो उसकी आंखों की जरूरत है, कई अलग-अलग ध्वनियां और सद्भाव जो उसके कानों की जरूरत है, और विभिन्न सुगंध जो उसकी नाक की जरूरत है उसके साथ बनाया गया है। जिसने मनुष्य को अपने सभी विवरणों के साथ बनाया है उसने ऐसी चीजें भी बनाई हैं जो उसकी सभी जरूरतों को पूरा करेगी; अपनी कला और प्रतिभा को दिखाने के लिए उन्होंने इसे किसी एक किस्म तक सीमित नहीं रखा और सभी जीवित चीजों को अर्पित कर दिया।
एक दवा के निर्माण के लिए, बेहतरीन गणनाओं के साथ कई अलग-अलग घटकों को एक साथ लाया जाता है। यदि सभी अवयवों को एक मेज पर रख दिया जाता है, तो वे मात्राएँ उस सीमा तक एक साथ नहीं आ पातीं जितनी उन्हें होनी चाहिए और उस दवा को ‘स्वाभाविक रूप से’ या ‘अनियंत्रित और अनियोजित रूप से एक साथ आना’ बनाना चाहिए[2]। इस्लामी मान्यता में, जैसा कि इस उदाहरण में, कुछ ‘अनायास’ होने की संभावना को स्वीकार नहीं किया जाता है। आकाशगंगाएँ, तारे, दिन और रात, ऋतुएँ, मानव शरीर की नाजुक कार्यप्रणाली, और ऐसी अन्य संतुलित और मापी गई प्रक्रियाएँ एक निर्माता के बिना संभव नहीं हैं[3]। हां, सीमित मानव मन में, भौतिक सीमाओं के भीतर, पदार्थ के आयाम में निर्माता का अस्तित्व ‘सिद्ध’ नहीं किया जा सकता है। लेकिन, यह कुंजी-ताला सामंजस्य, जो पूरे ब्रह्मांड में देखा जाता है, निर्माता के अस्तित्व को ‘अज्ञात’ होने से हटा देता है।
जिस तरह एक कवि कविता लिखना चाहता है या एक वास्तुकार-इंजीनियर निर्माण करना चाहता है, उसी तरह हर प्रतिभाशाली व्यक्ति अपनी प्रतिभा को प्रतिबिंबित करना और खुद को बढ़ावा देना चाहता है। इस्लामी मान्यता के अनुसार, अल्लाह ने ब्रह्मांड और मनुष्य को भी बनाया; वह प्राणियों के लिए अपने सभी संपूर्ण गुणों का परिचय देता है। भगवान को अपने अस्तित्व की घोषणा करने के लिए खुद को दिखाने की जरूरत नहीं है। उन्होंने मनुष्य को तर्क और सोच की शक्ति दी और उसे यह सोचने के लिए प्रेरित किया कि अगर ऐसी कला से कोई ब्रह्मांड बना है, तो कोई रचनात्मक कलाकार भी है जो इस कला को बनाता है।
कोई भी मास्टर या कोई आर्किटेक्ट उस तरह का काम नहीं करता जैसा वह करता है। अस्तित्व के दायरे में ऐसा कभी नहीं देखा गया। जो वास्तुकार बनाता है वह उस प्रकार की इमारत का नहीं है, और शहद बनाने वाली मधुमक्खी अपने प्रकार की नहीं है। इसलिए, अल्लाह के रचयिता होने के कारण यह आवश्यक नहीं है कि वह उनके सदृश हो या उनके जैसा हो जैसा उसने बनाया। लेकिन, वह अपने प्राणियों के मन के अनुसार अपना परिचय देता है और ब्रह्मांड के दर्पण से अपने स्वयं के गुणों को दर्शाता है।
[1] सूरह राद/2-5.
[2] बेदीउज्जमां सईद नर्सी, लेमलार, 23. लेम’आ
[3] सूरह यासीन 37-44.