Thuyết bất khả tri về cơ bản là ‘thuyết không thể biết’. Đối với một người theo thuyết bất khả tri, ‘nghi ngờ’ luôn là một cảm xúc tích cực. Bởi vì, theo học thuyết này, tâm trí con người bị giới hạn và sự tồn tại của thần thánh vượt quá giới hạn của tâm trí con người. Vì lý do này, những người theo thuyết bất khả tri tin rằng không thể có bất kỳ kiến thức chắc chắn nào về Ngài hoặc để chứng minh sự tồn tại của Ngài. Theo thuyết bất khả tri, sự tồn tại của thần linh không thể được chứng minh cũng như không thể chứng minh được thần linh không tồn tại; bởi vì không có bằng chứng xác thực về sự không tồn tại này.
Trong khi việc thảo luận về sự có hay không có tồn tại của Allah là chủ đề của thuyết vô thần và hữu thần; Những người theo thuyết bất khả tri cho rằng điều này là thứ không thể nào biết được với kiến thức hạn hẹp của con người. Tuy nhiên, theo Hồi giáo, mọi thứ dù chỉ là một hạt nhỏ trong vũ trụ đều nói lên sự tồn tại của Ngài. [1]
Theo Hồi giáo, mọi vật hay sinh vật sống đều là bằng chứng cho thấy Allah tồn tại. Ta có thể thấy được các tác phẩm của Ngài trong mọi thứ được tạo ra. Sự tồn tại của Allah không thể được chứng minh trong phòng thí nghiệm. Nếu Allah làm cho sự tồn tại của Ngài có thể được chứng minh một cách dứt khoát, thì Ngài sẽ vô hiệu hoá khả năng tin và không tin tưởng được trao cho con người đồng thời làm mất giá trị khả năng suy luận và suy nghĩ của con người. Tuy nhiên, trong Quran, mọi người được mời nghĩ đi nghĩ lại, gần như thể Allah yêu cầu mọi người tìm ra sự tồn tại bí ẩn của mình bằng cách dùng khả năng “suy nghĩ” được trao này. Bởi vì đây là thứ “tăng thêm giá trị” cho con người: việc có thể giải đáp những bí ẩn của Đấng tạo hóa đã đưa ra, bằng cách phản ánh trên những sinh vật mà con người có thể nhìn thấy trên thế giới.
Ví dụ, khi một con người được tạo ra; những hương vị khác nhau mà lưỡi cần, hoa với nhiều màu sắc và hình dạng khác nhau mà mắt cần, nhiều âm thanh và sự hài hòa khác nhau mà tai cần, nhiều mùi hương khác nhau mà mũi cần đã được tạo ra đồng thời với con người. Đấng tạo hóa đã tạo ra con người với tất cả các chi tiết kèm theo, Ngài cũng đã tạo ra những thứ đáp ứng mọi nhu cầu con người; để thể hiện nghệ thuật và khả năng của riêng mình, Ngài ấy không giới hạn điều đó ở một chủng loại duy nhất mà tạo ra cho tất cả các sinh vật.
Để tạo thành một loại thuốc, nhiều thành phần riêng biệt được tập hợp lại với nhau với các phép tính toán nhỏ nhất. Nếu tất cả các thành phần được đặt trên bàn, những lượng nguyên liệu đó sẽ không thể kết hợp với nhau đến mức tạo thành loại thuốc đó ‘một cách tự phát’ hoặc ‘kết hợp với nhau một cách không kiểm soát và không có kế hoạch’. [2] Trong đức tin Hồi giáo, như trong ví dụ này, khả năng điều gì đó xảy ra ‘tự nhiên’ không được chấp nhận. Sự cân bằng của các thiên hà, các ngôi sao, ngày và đêm, các mùa, hoạt động rất tinh vi của cơ thể con người, v.v. không thể được diễn ra nếu không có một người sáng tạo nào. [3] Đúng vậy, trong tâm trí hạn chế của con người, sự tồn tại của Đấng tạo hóa không thể được ‘chứng minh’ trong giới hạn vật lý trong chiều không gian vật chất. Tuy nhiên, sự hài hòa như ổ khóa-chìa khóa này được nhìn thấy khắp vũ trụ khiến cho sự tồn tại của Đấng tạo hóa là điều không thể không biết đến được.
Giống như một nhà thơ muốn viết một bài thơ hay một kiến trúc sư-kỹ sư muốn xây dựng, mỗi người tài đều muốn thể hiện tài năng của mình và phát huy bản thân. Theo Hồi giáo, Allah tạo ra vũ trụ và con người; Ngài giới thiệu tất cả các đặc điểm hoàn hảo của mình cho các sinh vật. Allah không cần phải hiện thân để tuyên bố sự tồn tại của mình. Ngài đã ban cho con người sức mạnh của lý trí và tư duy, đồng thời thúc đẩy họ để suy nghĩ rằng nếu có một vũ trụ được tạo ra với một nghệ thuật như vậy, thì cũng có một nghệ sĩ sáng tạo ra nghệ thuật này.
Không có bậc thầy hoặc không có kiến trúc sư nào thuộc loại công việc mà người đó làm. Một điều như vậy chưa bao giờ có trong thế giới tồn tại này. Kiến trúc sư xây dựng không phải thuộc loại xây dựng, và ong làm mật cũng không phải thuộc loại mật. Do đó, việc Allah là Đấng tạo hóa không bắt buộc Ngài phải giống những người mà Ngài đã tạo ra. Tuy nhiên, Ngài giới thiệu bản thân của mình một cách phù hợp với tâm trí của các sinh vật Ngài tạo ra và phản ánh các đặc điểm của chính mình từ tấm gương vũ trụ.
[1] Ra’d/2-5
[2] Bediüzzaman Said Nursi, Lem’alar, 23. Lem’a
[3] Yasin/37-44