不可知論は基本的に「解るにくい」として表現されます。不可知論者にとって、「疑い」は常に活発な感情です。なぜなら、この意見によれば、人間のマインドは制限されており、神の存在は人間のマインドの限界を超えているからです。このため不可知論者は、神様について明確な知識を持ったり、神様の存在を証明したりすることは不可能であると信じています。不可知論によれば、存在を証明できない神の非存在を証明することはできません。その不在の決定的な証拠がないからです。
アッラーの不在または存在について議論は無神論と有神論の主題です。不可知論者は、この知識は人間の限られた知識では解ることができないものであると主張しています。しかし、イスラム教によれば、宇宙のすべての粒子はアッラーの存在を示しています。[1]
イスラム教の信念によれば、すべての生きている存在と生きていない存在は、アッラーが存在することの証拠です。創造されたすべてのものの中で彼の作品を見ることが可能です。アッラーの存在は実験室の設定では証明できません。もしアッラーが自分の存在を明確に証明できるようにしたなら、彼は人に与えられた信教と不信の自由を無効にし、人の推論と思考の能力を切り下げたでしょう。しかしクルアーンでは、人々は何度も何度も考えるように誘われており、まるでアッラーがこのマインドデバイスで「考える」ことによって自分の隠された存在を見つけることができるように人々に求めたかのようです。これが人間に「付加価値」を与えるもの: 世界で目撃した存在を振り返ることで、創造主の謎を解き明かすことができるからです。
たとえば、人間が作成されたとき、彼の舌が必要とするさまざまな味わい、目が必要とする多くの異なる色と形の花、耳が必要とする多くの異なる音と調和、そして鼻が必要とするさまざまな香りが彼と一緒に作成されました。すべての詳細で人を創造したアッラーはまた、彼のすべてのニーズを満たすものを創造しました。アッラーは自分の芸術と才能を示すために、それを単一の品種に限定せず、すべての生物に提供しました。
一つの薬物の形成のために、多くの別々の成分が最小の計算でまとめられます。すべての成分がテーブルに置かれた場合、それらの量は、それらが「自発的に」または「制御不能かつ計画外に集まる」その薬を形成するはずの範囲で一緒になることができません。[2]イスラム教の信念では、この例のように、何かが「自発的に」起こる可能性は受け入れられません。銀河、星、昼と夜、季節、人体の非常に繊細な機能など、作成者なしでは、このように測定してバランスをとることはできませんでした。[3]はい、創造者の存在は限られた人間のマインドで、物質の次元で、物理的な限界内で「証明」することはできません。しかし、宇宙全体に見られるこのキーロックの調和は、「創造者の存在を知らないもの」という事からそれを削除します。
詩人が詩を書きたがる、または建築家やエンジニアが作りたがるのと同じように、すべての才能のある方は自分の才能を反映し、自分自身を宣伝したいと思っております。イスラム教の信念によれば、アッラーも宇宙と人間を創造すると、彼のすべての完璧な属性を生き物に紹介することになります。アッラーは彼の存在を宣言するために彼自身を示す必要はありません。彼は人に理性と思考の力を与え、「そのような芸術性で創造された宇宙があれば、この芸術を作る創造的な芸術家もいる」と人間を考えさせました。
マスターも建築家も、誰も自分の作品の属と同じであるわけではありません。そのようなことは、存在の領域では見られたことがありません。建築する建築家は建築のフォームではなく、蜂蜜を作る蜂はそのフォームではありません。したがって、アッラーが創造者であるということは、彼が創造したものに似ている、または彼が作ったモノと同じである必要はありません。しかし、彼は作ってくれた生き物のマインドに従って自己紹介し、宇宙の鏡から自分の属性を反映しています。
[1] クルアーン13章2-5節
[2] ベディウッザマン・サイド・ヌルシー 、Lem’alar、23番目のLem’a
[3] クルアーン36章44節