Free Porn eşya depolama pornhub Galabetbonuslari.com Galabetadresi.com Galabetcasino.com Vipparkbahissitesi.com Vipparkcanlicasino.com Vipparkcanlislotsitesi.com Deneme bonusu veren siteler Deneme bonusu veren siteler Deneme bonusu veren siteler Deneme bonusu veren siteler Deneme bonusu veren siteler paper.io yohoho.io yohoho unblocked io games unblocked 1v1.lol unblocked io games unblocked google sites slope play unblocked games io games padisahbetgirisyap.com padisahbetgirisadresi.net padisahbetbahis.net padisahbetcasino.com deneme bonusu
ДомойПринципы исламской верыСмерть в религии Ислам

Смерть в религии Ислам

Смерть согласно Исламу не означает небытие, бесконечную разлуку, отсутствие, случайность либо уничтожение. Религия Ислам рассматривает смерть не как конец жизни, а как начало бесконечности.

Смерть в исламской религии – это изменение места, окончание жизненных ответственностей и обязательств; не прекращение существования человека, а продолжение его в иной форме.[1]  К примеру, семя брошенное в почву, гниет, распадается, в итоге зеленеет и оживает. Гниение в таком виде (т.е. смерть) для семени, является более ценным чем продолжение жизни в виде семени.

Если поразмышлять об организации жизни, в которой вовсе не существует смерти, можно понять что мировых запасов (еда, вода и укрытие) не хватит на все человечество. У людей даже не будет времени проживать свою жизнь, пока они будут заботиться о пожилых, потерявших здоровье предках.[2] При таком подходе к этому вопросу, смерть становится для человека благом.

Причина сотворения смерти в Священном Коране упоминается следующим образом:    Он – тот, кто создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто же из вас лучше по деяниям. Он – великий, прощающий”. [3] Как видно в аяте, смерть это испытание; переход в жизнь, где тот кто умер с проживанием несправедливостей этой жизни, и тот кто совершал злодеяния будут приравнены, и право слабого будет спрошено с сильного.

Мусульманские ученые определяют смерть как переход в место, где будет расплата за прожитые несправедливости [4], воздаяние за пережитые трудности [5] и получение результата жизненного экзамена [6] . В некотором смысле смерть — это окончание трудных военных долгов и демобилизация солдата. [7]

Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) сказал: “Человек умирает по подобию жизни которую прожил, и воскрешается по подобию того как умирает”. [8] Некоторые из умирающих – претенденты на наказание и боль, а некоторые – на счастье и покой. Определяющим фактором в этой ситуации является то, как люди предпочли прожить свою жизнь: “ Мы направили его на верный путь. Теперь он либо благодарным будет, либо неблагодарным.[9]

Мир в религии Ислам предстает в виде поля для ахирата.[10]  То есть человек обретает красоту потусторонней жизни в той мере, в какой он сможет оценить свою жизнь. Соответственно, каждый момент, прожитый в этом мире, является ценным. Потому что человеку неизвестно когда он умрет. Те, что живут так как хочет Аллах до того как их постигнет смерть, встретятся с милостью Аллаха в момент смерти и после нее.  Моменты их смерти в Священном Коране описаны так: “Тех, которых упокоят ангелы в пречистом виде и скажут: “Мир вам! Войдите в рай, за воздаяние того, что вы делали.[11]

Смерть в религии Ислам не является как избегаемой ситуацией, так и желаемой. Сколько бы трудностей не переживал мусульманин, он не должен желать смерти. Потому что проживаемое является испытанием, и для терпящих его есть очень большие награды. Соответственно, пророк Мухаммед (МЕИБ) высказался так: “Пусть никто из вас ни в коем случае не просит смерти из-за постигшей его трудности. А если окажется в такой тесной ситуации, что захочет смерти, то пусть скажет так: ‘О Аллах! Дай мне жить пока жизнь — это благость для меня, и убей, когда смерть станет для меня благостью.” [12]

Каждый человек должен подготовить себя к смерти. Поминать смерть и быть подготовленным к последующей жизни являются хорошими действиями для мусульманина. Следовательно, пророк Мухаммед (МЕИБ) выразил эту ситуацию так: Чаще поминайте смерть, уничтожающую удовольствия. [13] Здесь побуждается не отказ от удовольствий, а поминание Того, кто дает их и того, что мы будем возвращены к Нему.

Среди прав мусульманина в отношении другого мусульманина, есть право на присутствие на его похоронах, когда он умрет: У мусульман есть 6 прав в отношении друг друга. Здоровайся при встрече, посещай, когда тот зовет в гости, давай совет когда он его просит, если чихнет и скажет “Альхамдулиллях”, ответь “Ярхамукаллах”(да смилостивится над тобой Аллах), проведай когда заболеет и иди на похороны когда он умрет.[14]

Смертельно больному нужно говорить приятные, радующие слова о смерти. Так как даже если факт приближающейся смерти человека не изменится, ему станет легче на душе. [15] Больного нужно побуждать к раскаянию и оставлению завещания.  Потому что пророк Мухаммед (МЕИБ) сказал: Иметь рядом вещь для завещания, но не иметь завещания в письменном виде – не дело мусульманина. [16]

Для людей которые не верят в ахират, смерть является уродливой, избегаемой ситуацией. Что бы ни было, в Священном Коране отсутствие спасения от смерти упомянуто так: “Где бы вы ни были, смерть настигнет вас, даже если вы будете в усиленно охраняемых высоких башнях.[17]

Люди не верящие в Аллаха и в ахират, боятся смерти также, как человек который будет казнен, боится места казни. Соответственно, эти люди упомянуты в Священном Коране таким образом: “Скажи: ‘Да будет вам известно, что смерть, от которой вы убегаете, непременно настигнет вас. Потом вы будете возвращены к знающему сокровенное и явное. И Он сообщит вам то, что вы творили.”[18]  Этот аят показывает, что бегство и страх смерти — не повод для спасения.


[1] Бадиуззаман Саид Нурси, Мектубат, Рисале-и Нур.
[2] “Кому даем Мы долгую жизнь, того искривляем в его сложении. Неужели они не уразумеют (В какую сторону путь?)” Йасин, 68.
[3] Мульк, 2.
[4] Зилзал, 7-8.
[5] Исра, 71.
[6] Али Имран, 145.
[7] Бадиуззаман Саид Нурси, Шуалар, Рисале-и Нур.
[8] Мунави, Фейзуль-Кадир Шерхуль-Джами-ас-Сагир, V, 663.
[9] Инсан, 3.
[10] Аджлуни, Кешфуль-Хафа, I/412
[11] Нахл, 32.
[12] Тирмизи, Киямат, 26.
[13] Тирмизи, Зухд, 4.
[14] Бухари, Либас, 36.
[15] Тирмизи, Тыб, 35.
[16] Бухари, Васайя,I.
[17] Ниса, 78.
[18] Джуму’a, 8.