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La Mort En Islam

Selon l’Islam, la mort n’est pas le néant, la séparation éternelle, la non-existence, la coïncidence ou la destruction. L’Islam ne considère pas la mort comme la fin de la vie, mais plutôt comme le début d’une vie éternelle.

Dans la religion de l’Islam, la mort est un changement de lieu, la fin des devoirs et des obligations de la vie; ce n’est pas la fin de sa propre existence, mais la continuation de cette existence sous une autre forme [1]. Par exemple, la décomposition et l’ouverture de la graine jetée dans le sol entraînent son verdissement et sa prise de vie. Pour la semence, une telle décomposition, c’est-à-dire la mort, a plus de valeur que sa survie en tant que semence.

Si un ordre de vie sans mort est envisagé, il est entendu que les opportunités du monde (manger, boire et se loger) ne peuvent pas soutenir la population humaine. Les gens ne trouveront même pas le temps de vivre leur propre vie sans même prendre soin des ancêtres de leurs ancêtres qui sont vieux et ont perdu la santé [2]. De ce point de vue, la mort est une bénédiction pour l’homme.

Les déclarations suivantes sont mentionnées dans le Coran comme raison de la création de la mort : «Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur.» [3]. Comme on le voit dans le verset, la mort est un test, cela signifie une transition vers un monde où les droits des faibles sont retirés aux forts en amenant la personne décédée à cause des injustices qu’elle a subies dans ce monde et la personne qui fait le mal à une position égale.

Les érudits musulmans définissent la mort comme l’entrée d’une personne dans un lieu où elle sera tenue responsable des injustices qu’elle a subies dans ce monde [4], la récompense des difficultés auxquelles elle a été confrontée [5] et le résultat de son test de vie [6]. En un sens, la mort est comme la fin des devoirs impérieux des militaires et la décharge du soldat [7].

Le Prophète Mohammed (PBASL) a dit : «Chaque serviteur sera ressuscité sur la chose sur laquelle il est mort» [8]. Certaines personnes décédées sont candidates à la punition et à la douleur, d’autres au bonheur et à la paix. Ce qui déterminera cette situation, c’est la manière dont ces personnes préfèrent vivre leur vie : « Nous l’avons guidé dans le chemin, -qu’il soit reconnaissant ou ingrat – » [9].

Dans l’islam, le monde est comme le champ de l’au-delà [10]. En d’autres termes, tant qu’une personne peut faire bon usage de sa vie dans ce monde, elle obtiendra de bonnes choses dans l’au-delà. Par conséquent, chaque instant vécu dans le monde est précieux. Parce que l’homme ne sait pas quand il va mourir. Ceux qui vivent comme Allah le veut jusqu’à ce que le moment de la mort vienne à eux, rencontreront la miséricorde d’Allah au moment de la mort et après leur mort. Les moments de la mort de ces personnes sont décrits comme suit dans le Coran : «Ceux dont les Anges reprennent l’âme -alors qu’ils sont bons -[les Anges leur] disent: « Paix sur vous ! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez. » » [11].

Selon la religion de l’islam, la mort n’est pas une situation à éviter, ni une situation souhaitable. Un musulman ne devrait pas désirer la mort, peu importe à quel point il souffre. Car les difficultés rencontrées sont aussi une épreuve, et il y a de grandes récompenses pour ceux qui endurent ces épreuves. En fait, le Prophète Mohammed (PBSL) a dit ce qui suit concernant cette situation : «Aucun de vous ne doit souhaiter la mort quand un malheur le frappe. S’il ne peut s’en empêcher, qu’il dise alors: ‘Seigneur! Fais-moi vivre si la vie est une bonne chose pour moi, et fais-moi mourir si la mort est une bonne chose pour moi.” [12].

Chaque personne doit se préparer à la réalité de la mort. C’est une bonne action pour chaque musulman de commémorer la mort et de se préparer à la vie après la mort. En fait, le Prophète Mohammed (PSSL) a exprimé cette situation comme suit : «Rappelez-vous souvent de ce qui détruit les plaisirs» [13]. Ce qui est encouragé ici, c’est de ne prendre plaisir à rien, mais de se souvenir de celui qui a donné ces saveurs et d’être rendu à Lui.

L’une des choses auxquelles un musulman a droit sur un autre musulman est d’assister à ses funérailles à sa mort : «Le droit du musulman sur le musulman [se résume en] six [actions] : Lorsque tu le rencontres, salue-le ; lorsqu’il t’invite, répond à son invitation ; lorsqu’il te demande conseil, conseille-le ; lorsqu’il éternue, invoque la miséricorde d’Allah en sa faveur ; lorsqu’il est malade, visite-le ; et lorsqu’il meurt, suis son convoi funéraire. »  [14].

Il faut dire à la personne mourante des mots qui plairont et la rendront heureuse à propos de la mort. Car, même si le fait du décès du patient ne change pas, son cœur sera soulagé [15]. Le patient doit être encouragé à se repentir et à faire ses testaments. Parce que le Prophète Mohammed (PBSL) a dit : « Il n’appartient pas à un musulman qui a des choses à recommander, de passer deux nuits sans que son testament soit auprès de lui. » [16].

Pour ceux qui ne croient pas à l’au-delà, la mort est une situation évitée et vécue comme laide. En fait, il est dit dans le Coran qu’il n’y a pas d’échappatoire à la mort : « Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables. Qu’un bien les atteigne… » [17].

Les gens qui ne croient pas en Allah et en l’existence de l’au-delà ont peur de la mort tout comme un homme sur le point d’être exécuté a peur de la table d’exécution. En fait, ces personnes sont décrites dans le Coran comme suit : «Dis: «La mort que vous fuyez va certes vous rencontrer. Ensuite vous serez ramenés à Celui qui connaît parfaitement le monde invisible et le monde visible et qui vous informera alors de ce que vous faisiez.»” [18]. Ce verset montre que fuir et craindre la mort n’est pas une raison de salut.


[1] Badiuzzaman Said Nursi, lettres, Rassa’il En-Nur.
[2] “ À quiconque Nous accordons une longue vie, Nous faisons baisser sa forme. Ne comprendront-ils donc pas ?” Yassine, 68.
[3] Al-Mulk, 2.
[4] Az-Zalzalah, 7-8.
[5] Al-Isra, 71.
[6] Al-Imran, 145.
[7] Badiuzzaman Said Nursi, Rayons, Rassa’il En-Nur.
[8] Munawi, Faydu El-Kadir, Sharhou El jamii Es-saghir, V, 663.
[9] Al-Insan, 3.
[10] Adjlouni, kachfou El-Khafa, I/412
[11] An-Nahl, 32.
[12] Tirmidhi, Al-Qiyama, 26.
[13] Tirmidhi, Ez-Zouhd, 4.
[14] Al-Boukhari, Al-Ibaath, 36.
[15] Tirmidhi, At-tib, 35.
[16] Al-Boukhari, Al-Wassayah,I.
[17] An-Nisa’, 78.
[18] Al-Jumua, 8.