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InicioLa vida social en el IslamLa Postura Del Islam Hacia El Capitalismo

La Postura Del Islam Hacia El Capitalismo

El capitalismo es un sistema económico basado en la propiedad privada de los medios de producción y su explotación con fines lucrativos.

Este sistema, que se construye sobre el sentido del interés individual, se basa en la libertad de algunas emociones del hombre. La libertad de propiedad y posesión, la libertad de expresión y pensamiento, y la libertad de contratación en las relaciones comerciales constituyen las piedras angulares de este sistema. Los movimientos socialistas y comunistas han surgido debido a las oportunidades económicas de los sistemas capitalistas y la explotación de los derechos de los trabajadores.

En las sociedades capitalistas, el hecho de que los trabajadores estén empleados por un salario inferior al promedio, y la adquisición de riqueza no laboral a través de los bancos, amplía la desigualdad de ingresos y agudiza la brecha entre ricos y pobres. No es posible que una sociedad se considere lo suficientemente civilizada, en la que dos grupos no pueden vivir ambos en la prosperidad.

El sistema económico previsto por el Islam es bastante diferente del capitalismo. Aunque no hay límite para el enriquecimiento en el Islam, existen principios sobre las formas de enriquecerse y lo que se debe considerar al acumular capital.

El Islam no ha establecido un límite para que las personas adquieran propiedades. Sin embargo, de acuerdo con la comprensión de la economía islámica, se pusieron dos condiciones frente a los musulmanes dentro de esta infinitud. La primera es que los musulmanes no olviden que lo que tienen son fideicomisos que les han sido otorgados. De hecho, dado que el hombre es un vicegerente de Allah en la tierra (el representante de Allah en la tierra), tiene derecho a poseer propiedades solo como fideicomisario. La segunda condición es que los bienes que se le encomiendan al hombre se gasten tal y como el encomendador- Allah-desea. En otras palabras, mientras un musulmán gasta su riqueza, no debe ignorar los valores morales del Islam, especialmente las disposiciones halal y haram, cuestiones como la hermandad, la justicia social y económica. Además, sus posesiones y propiedades deben ganarse de acuerdo con los criterios islámicos. Podemos enumerar estas dimensiones de la siguiente manera:

  1. La honestidad en el comercio debe mantenerse en todos los casos.[1]
  2. El pago oportuno del derecho del trabajador es obligatorio.[2]
  3. El cliente no debe ser engañado.[3]
  4. La malversación de los bienes de otros es traición y robo.[4]
  5. Para que se observe la justicia, cuando se presta dinero, se debe anotar la deuda y debe haber testigos. [5]
  6. Es bueno que la deuda satisfaga una necesidad y se pague a tiempo. Sin embargo, se debe dar tiempo a los que están en apuros.[6]
  7. Una persona merece lo que ha trabajado.[7] Las ganancias no deben incrementarse por robo/corrupción.[8]
  8. Las cosas no deben resolverse rápidamente con el soborno.[9]
  9. No se debe obtener ganancias explotando los sentimientos religiosos.[10]
  10. No deben ser engañados la medición y el pesaje.[11]
  11. Se debe evitar a los juegos de azar y las especulaciones.[12]
  12. No debe ser acercado al interés.[13]
  13. Se debe evitar el almacenamiento con el objetivo de aumentar los precios.[14]

Aquellos que solo piensan en atesorar bienes y mantener perezosamente su riqueza en sus manos tampoco son bien aceptados en la religión del Islam. En el Corán, estas personas están asustadas por este verso: (El infierno) Llamará al que dio la espalda y se apartó y acumuló con avaricia.[15] Estar apegado a la riqueza y la propiedad con un cariño excesivo también es un comportamiento vergonzoso en el Islam.[16]

En la religión del Islam, hay muchos versos y hadices que alientan a trabajar y ganar con la intención de gastar, dar zakat (azaque), dar limosnas y no depender de los demás. He aquí algunos de estos:

 «No ansiéis aquello con lo que Allah ha favorecido a unos sobre otros. Los hombres tendrán una parte de lo que hayan adquirido y las mujeres tendrán una parte de lo que hayan adquirido. Pedidle a Allah Su favor. Realmente Allah es Conocedor de todas las cosas».[17]

«La mejor comida (más pura) que come un hombre es lo que se ha ganado a sí mismo».[18]

«Oh Allah, busco refugio en Ti de la debilidad, la pereza, la cobardía, la depravación y la tacañería».[19]

Como se ve, la base del capitalismo se basa en el materialismo. El propósito que prevé para el hombre es vivir en la riqueza y el lujo, y consumirlo como le plazca. Por lo tanto, proporciona un área de libertad ilimitada a las personas. Por estas razones, no es posible que los puntos de vista capitalistas tengan un lugar en la religión del Islam. La comprensión económica del Islam es un enfoque equilibrado de acuerdo con las características de la creación humana, lejos de los extremos del comunismo y el capitalismo. Mientras que la religión del Islam alienta a trabajar, producir y obtener ganancias, también estimula a usar lo que han ganado como un medio de ayuda y bondad para todas las secciones de la sociedad, en lugar de convertirlo en un medio de superioridad. Por lo tanto, los asalariados se consideran responsables de los necesitados, y se determinó como objetivo que la situación económica de ambas partes los lleve a fortalecer su relación con Allah.


[1] Sura de las Mujeres, verso 29; Sura de la Vaca, verso 168.
[2] Sura de los Poetas, verso 183.
[3] Sura de los Poetas, versos 181-183.
[4] Sura de la Vaca, verso 60.
[5] Sura de la Vaca, verso 282.
[6] Sura de la Vaca, verso 280.
[7] Sura del Astro, verso 39.
[8] Sura de la Mesa Servida, versos 38-39; Sura de las Mujeres, 29.
[9] Sura de la Vaca, verso 188.
[10] Sura At-Tauba, verso 34.
[11] Sura de los Defraudadores, versos 1- 6.
[12] Sura de la Mesa Servida, versos 90- 91.
[13] Sura de la Vaca, verso 275.
[14] Sura At-Tauba, verso 35.
[15] Sura de los Grados de Elevación, verso 18.
[16] Sura At-Tauba, verso 24.
[17] Sura de las Mujeres, verso 32.
[18] Sunan Abi Dawud, los salarios (kitab al-ijarah), 77.
[19] Múslim, Dhikr, 76.