В Исламе нет общих правил в отношении прослушивания музыки, и не определены меры, границы и принципы. В соответствии с этими принципами, в то время как в некоторых случаях для музыки был предусмотрен запрет, в некоторых случаях его вовсе и нет.
Музыка создается посредством использования голоса и инструментов. У музыки есть сторона, которая наравне с обращением к слуху, посредством голоса, инструмента или их комбинации, также сильно влияет на сердце (эмоции). Правила видоизменяются в зависимости от содержания и влияния музыки. Музыка, пробуждающая в человеке благородное и духовное, в то же время может погрузить человека в состояние души, которое ведет к грехам и восстанию.
Нет ничего плохого в том, чтобы слушать музыку, если она напоминает об Аллахе, пробуждает религиозные чувства, увеличивает любовь к Посланнику Аллаха, не содержит слов и смысла, которые могут привести к хараму, и дает человеку покой. Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) наставлял играть на дафе, чтобы объявлять о никяхе. [1] Похожим образом, он не возражал против того, чтобы дамы наслаждались праздничной радостью, играя на дафе между собой и напевая во время праздников. [2].
Если производимая музыка содержит ширк и мятеж против Аллаха, передает содержание, противоречащее основным учениям Ислама или пропагандирует харам, ведет человека к безнадежности и несчастью в плане мирских переживаний, то данная музыка запрещена и производящему ее и слушающему. Как-то раз, пророк Мухаммед (МЕИБ), услышавший на одной из свадеб песню со словами “Внутри нас есть пророк, знающий, что будет завтра”, он сделал предупреждение не в отношении песни, а ее текста, сказав: “То, что будет завтра – знает только Аллах.” [3] К тому же, если среда прослушивания или создания музыки является средой, которая побуждает к грехам и приводит человека к хараму, это также неприемлемо в Исламе.
Определенные меры есть также и в музыке, содержание которой не противоречит религии. Отсутствие препятствий в выполнении своих обязанностей перед Аллахом, траты времени впустую, то есть так, чтобы это не занимало большую часть дня и не мешало выполнять свои обязанности по поклонению, — вот основные из этих мер.
В целом, в Исламе неверно говорить, что музыка, несомненно, это халяль[4] или строго приписана в харам [5]. Музыка это тема, которая не связана с единственным положением, и оно определяется в соответствии с содержащей ситуацией и обстановкой. Имам аль-Газали, один из исламских ученых, изучает музыку под тремя основными названиями: харам, макрух и мубах, и заявляет, что:
“Для тех, кого переполняют мирские чувства, желания и вожделения, харамом являются (запрещены) только те звуки, которые вызывают эти чувства.
Это – макрух (считающееся уродливым по религии) для того, кто уделяет этому большую часть своего времени и делает это традицией.
Красивые звуки, преисполненные любовью к Аллаху, что побуждает в себе только красивые прилагательные, является мустахаббом (дозволенным религией).”[6]
Наряду со всем этим, обязательно нужно упомянуть и о том, что создавая вселенную, Аллах в то же время создает гармонию из звуков, что придает человеческому творению свойство наслаждаться этой гармонией. В соответствии с этим, Аллах также придал чтению Корана приятный на слух порядок звуков. На протяжении столетий мусульмане обучали многих квалифицированных композиторов и всегда добавляли музыкальный ритм к чтению азана и Корана.
В то же время, музыка – одно из доказательств существования и единства Аллаха. Аллах, который создал множество ландшафтов и цветов во Вселенной и установил гармонию между ними, смоделировал человеческие глаза таким образом, чтобы они могли это воспринимать и наслаждаться. Подобное этому соответствие замка и ключа, также существует между человеческими ушами и звуками, ритмами в мире бытия. Вышеупомянутые ситуации показывают, что образы посредством глаз и звуки посредством ушей — это произведения, принадлежащие одному Великому Творцу.
[1] Тирмизи, Никях, 6
[2] Муслим, Ийдейн, 17
[3] Бухари, “Никях”, 49; Тирмизи, “Никях”, 6
[4] Халяль: Разрешенное религией
[5] Харам: Запрещенное религией
[6] Ихъя, II/279-81