Une des conditions de la croyance en l’islam est la croyance en l’au-delà [1]. L’au-delà signifie la vie qui commence avec la fin de la vie dans ce monde et qui durera pour toujours. Les événements qui auront lieu dans l’au-delà sont les suivants : Résurrection du peuple (El Hachr) [2], jugement [3], mizan (une mesure de justice pour peser les actes de chacun) [4], traversée du pont Sirat [5], décidant que l’on ira au paradis ou en enfer, et le début de la vie au paradis ou en enfer.
L’existence de l’au-delà est directement liée à l’existence de l’épreuve du monde. Parce que ne pas avoir de vie après la mort signifie ne pas être tenu responsable des injustices et des maux de ce monde. Par conséquent, croire que le Créateur est juste à tous égards et à tout moment apporte avec lui la croyance en l’au-delà. En fait, la croyance en Allah et en l’au-delà est mentionnée ensemble à de nombreux endroits dans le Coran : « Qu’auraient-ils à se reprocher s’ils avaient cru en Allah et au Jour dernier et dépensé (dans l’obéissance) de ce qu’Allah leur a attribué ? Allah, d’eux, est Omniscient. » [6].
Il a été posée au Prophète Mohammed (Que la Paix et la Bénédiction d’Allah Soient sur Lui) la question suivante « Lequel d’entre eux (les croyants) est le plus sage? » La réponse qu’il a donnée à la question est importante : «Celui qui se souvient le plus de la mort et qui s’y prépare le mieux. Ce sont les plus sages. » [7]. Le Prophète Mohammed (PBSL) a déclaré qu’une personne qui croit en l’au-delà servira ses invités, ne dérangera pas ses voisins et préférera se taire quand elle ne parle pas bien [8]. Croire en l’au-delà, c’est croire que toute bonne action dans ce monde sera récompensée et qu’aucun mal ne restera impuni [9]. Par conséquent, les personnes qui croient en l’au-delà ne sont pas déçus lorsqu’ils font de bonnes actions et ne sont pas récompensés par les autres. Ils sont aussi conscients que lorsqu’ils voient le mal de quelqu’un, ils seront tenus responsables de ce comportement. En d’autres termes, ils sont reconnaissants dans les moments confortables et patients dans les moments difficiles.
La vie mondaine signifie beaucoup de choses pour les musulmans. Tout d’abord, la vie de ce monde est comme un champ. L’au-delà est le lieu où ils récolteront ce qu’ils ont semé et obtiendront leurs produits. Deuxièmement, le monde est un endroit de commerce. Ici, pour accéder au paradis, il est nécessaire d’acheter les choses qui doivent être achetées et de rester à l’écart des biens inutiles et nuisibles. Troisièmement, la vie mondaine est une hospitalité pour les musulmans. Ce n’est pas la patrie principal ni le lieu de séjour. Le véritable propriétaire de la maison doit se comporter comme Allah le veut et être conscient que le moment venu, il retournera dans sa patrie d’origine [10].
Pour les musulmans, le monde est le domaine de l’au-delà : «…Tout bien que vous vous préparez, vous le retrouverez auprès d’Allah,… » [11]. Les musulmans croient que ce qu’ils font dans ce monde construit ce qu’ils rencontreront dans l’au-delà. Et comme ils ne savent pas quand viendra la mort, selon eux, chaque instant qu’ils respirent est une occasion de sauver l’au-delà. Ils sont conscients qu’il leur appartient de tirer le meilleur parti de cette opportunité. En d’autres termes, l’amour des musulmans pour la vie est le résultat de leur foi. Cependant, leur amour pour la vie ne leur fait pas ressentir de haine envers la mort. En fait, mourir n’est pas un fait dont il ne faut pas parler et qu’il ne faut pas oublier pour les musulmans. Parce que les musulmans ne comprennent pas la mort comme allant à la non-existence comme le font les non-croyants. Pour cette raison, le désir qu’ils ressentent pour l’au-delà est un sujet que les non-croyants ont du mal à percevoir. Il y a 5 raisons au désir des musulmans d’aller dans l’au-delà :
- Avec l’âge, les plaisirs du monde se transforment en douleur et la personne qui ressent ce sentiment désire une vie éternelle,
- Le désir de la plupart des gens d’aller dans l’au-delà et de revoir là-bas qu’il aime et avec qui il s’associe ici,
- Le besoin de repos de l’homme dû à sa nature faible de sa création et au lourd fardeau de la vie,
- Percevant le monde comme un cachot par rapport à l’au-delà, par celui qui connaît la mort comme un changement de lieu, et non comme une exécution,
- Le fait que le Coran déclare que l’amour et l’intérêt ressentis ici n’ont pas de sens en raison de l’accent mis sur le fait que le monde est fait de jeux et de divertissements, mais exprime le désir que les musulmans ressentent pour l’au-delà [12].
[1]Al- Baqara, 177.
[2] « Dis: « Soyez pierre ou fer. ou toute autre créature que vous puissiez concevoir. » Ils diront alors: « Qui donc nous fera revenir ? » -Dis: « Celui qui vous a créés la première fois. » Ils secoueront vers toi leurs têtes et diront: « Quand cela ? » Dis: « Il se peut que ce soit proche. » Al-Isra, 50- 51.
[3] “(Tout cela) afin qu’Allah rétribue chaque âme de ce qu’elle aura acquis. Certes Allah est prompt dans Ses comptes. “ Ibrahim, 51.
[4] “Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes.” Al-Anbiya, 47.
[5] “Il n’y a personne parmi vous qui ne passera pas par [L’Enfer] : Car [il s’agit là] pour ton Seigneur d’une sentence irrévocable. Ensuite, Nous délivrerons ceux qui étaient pieux et Nous y laisserons les injustes agenouillés.” Maryam, 71- 72.
[6] An-Nisa 39.
[7] İbn Majah, Ez-Zouhd, 31.
[8] Abou Daoud, El-Edeb, 122- 123.
[9] Muslim, Sıfâtu’l-munafiqin, 56.
[10] Bediuzzaman Said Nursi, 17. Promesse.
[11] Al-Muzzamil, 20.
[12] Bediuzzaman Said Nursi, 17. Promesse.