Le bouddhisme est considéré comme un courant philosophique selon certains points de vue et une religion selon certains d’autres. Les musulmans obtiennent des informations sur les prophètes, les religions et les livres saints qui ont vécu dans le passé, à travers leur livre saint, le Coran, et le prophète de cette religion, le Prophète Mohammed (Que la Paix et la Bénédiction d’Allah Soient sur Lui). Puisqu’il n’y a aucune information sur le bouddhisme dans ces sources, le bouddhisme n’est pas considéré dans la catégorie des «religions divines» selon l’islam.
Bien que le bouddhisme ait des aspects qui semblent contredire l’islam en termes de croyance, il attire également l’attention en termes de certaines caractéristiques morales et humaines. Par exemple, le « principe de la voie médiane », qui est le principe de base dans lequel Bouddha a connu l’illumination, est également une caractéristique souhaitée dans l’Islam [1]. Le Prophète Mohammed (PBASL) a souligné que l’extrémisme doit être évité même dans le culte avec les mots «la religion est facile à pratiquer et quiconque cherche à se la rendre difficile, sera vaincu par elle. Efforcez-vous donc de suivre le droit chemin ou tout au moins rapprochez-vous en du mieux possible et réjouissez-vous de la récompense [que vous récolterez]. Enfin, tirez profit des moments suivants : La matinée, le soir et une partie de la nuit.» [2].
Les quatre vérités fondamentales (vérités nobles), qui sont acceptées comme «l’essence de la doctrine du salut», forment la base du bouddhisme. A travers celles-ci, on peut comprendre les différences d’approche et les points communs de la religion de l’islam avec le bouddhisme :
• Dukkha (douleur et souffrance) : Selon Dukkha, la naissance et la mort sont douloureuses. Tout comme la souffrance au moment du chagrin, le moment de joie est douloureux parce qu’il va et vient. Alors que selon l’islam, peu importe combien de douleur et de chagrin il y a dans la vie de ce monde, chaque situation sera récompensée et punie dans le royaume de l’éternité. Aucune situation dans le monde ne restera sans contrepartie [3]. De plus, selon les musulmans, chaque créature créée est reconnaissante et heureuse d’être amenée à l’existence. Chaque être mentionne Allah avec sa propre langue [4]. Alors que l’essentiel dans la vie est la santé, la sécurité et la paix, la douleur, les maladies et les dangers sont des épreuves que les gens subissent de temps à autre [5].
• Tanha (désir intense) : Le désir intense, l’avidité et les passions sont considérés comme des situations qui lient les gens à la vie mortelle. Ainsi, une personne qui ne parvient pas à sortir du cycle du karma [6] et de la transmigration [7] ne peut pas atteindre le Nirvana [8]. Le karma représente une sorte de justice divine pour les personnes qui ne croient pas en une apocalypse et une cour divine à la fin du monde. Selon la croyance islamique, chacun dans ce monde doit vivre conformément aux ordres et interdictions divins, et faire ce qui est bon et juste. Cependant, toutes les situations ne sont pas récompensées dans ce monde. L’au-delà est le lieu où ce monde sera rendu compte et où la justice absolue sera manifestée [9]. La migration spirituelle est une croyance que l’islam n’accepte pas [10]. Parce que l’homme a été envoyé dans le monde pour être testé [11]. Une seule durée de vie a été jugée suffisante pour ce test [12]. La vie de ce monde est temporaire, la vie de l’au-delà est éternelle. Le monde est comme un champ pour l’au-delà, et le lieu où la récolte sera prise est l’au-delà [13]. Bien qu’il n’y ait pas de croyance en une couche supérieure comme le nirvana dans l’Islam, il est demandé aux gens d’atteindre un niveau de foi mature (humain parfait), de connaître leur Seigneur et de se conformer strictement à Ses ordres et interdictions (taqwa) [14].
• Dukkho-Nirodha (cessation de la souffrance) : Dans ‘Tanha’, qui est exprimé comme la deuxième vérité, la cause de la douleur et de la souffrance est considérée comme des envies et des désirs. Le Bouddha a expliqué l’état d’élimination de ces désirs et envies comme étant le Nirvana.
Voir les envies, les ambitions et les passions comme des situations qui relient les gens à la vie mortelle est une approche qui est également valable dans l’islam. La religion de l’Islam a défini la source de ces désirs et passions comme « nafs » (l’âme) [15]. En pratiquant les actes obligatoires de l’islam et en évitant les interdits cela ne vise pas à tuer l’âme, mais à la contrôler dans un équilibre, [16]. Parce qu’il n’est pas possible de détruire les désirs des nafs (comme manger des aliments variés et délicieux, convoiter le sexe opposé, avoir plus de revenus, obtenir une position plus prestigieuse), cependant, il est souhaitable de les utiliser dans les limites autorisées (halal [17]) et satisfaits [18]. En conséquence, les désirs et les souhaits se transforment en situations qui procurent du plaisir et non de la torture [19].
• L’Octuple Sentier : C’est une discipline en huit parties enseignée par Bouddha qui mène de l’ignorance à la connaissance, de la douleur et de la souffrance au Nirvana. Le chemin en huit parties se compose de : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. Le discours juste, l’action juste et les moyens d’existence justes sont traités sous le titre de moralité (Sila), l’attention et la concentration sous le titre de méditation (Samadhi), et la vision juste, la pensée juste et l’effort juste sous le titre de sagesse (Panna). Les enseignements susmentionnés sont très similaires à l’Islam. Etre véridique dans ses paroles et ses actions, rester à l’écart du haram [20] tout en cherchant des moyens de subsistance [21], considérer tout ce qui a été créé comme une œuvre d’Allah [22], vouloir tout pour le consentement d’Allah [23] , s’efforcer d’obtenir la satisfaction d’Allah [24] peuvent être donnés en exemple. La méditation est une pratique qu’on ne trouve pas dans l’Islam. Selon la croyance islamique, la pratique dans laquelle une personne se sent la plus proche de son Seigneur [25] et concentre son esprit et nourrit son âme est la prière [26]. La prière est un lien biunivoque avec Allah sans aucun intermédiaire [27].
[1] Al-Baqara/143
[2] Al-Boukhari, Al-Iman, 29
[3] Yunus/26-27
[4] Al-Isra/44
[5] Al-Baqara /155-157
[6] Karma: « Les bonnes choses produisent de bons résultats et les mauvaises choses produisent de mauvais résultats. Ce sont les conditions de base de la maturité morale ». Selon cela, tout est basé sur une relation de cause à effet et la raison du comportement de la personne ne vient pas de la caste dans laquelle elle vit, mais de sa propre volonté.
[7] La transmigration: C’est la continuation de la vie en montant et descendant dans diverses formes d’existence (animale, végétale, humaine) jusqu’à ce que l’on atteigne le Nirvana en abandonnant le mal. Lorsque l’esprit et le corps sont purifiés du mal, la transmigration prend fin.
[8] Nirvana : Dans le bouddhisme, se débarrasser de tous les désirs et passions et atteindre l’état d’esprit le plus élevé. Cela signifie aussi l’extinction des désirs, de la souffrance, de la douleur, de la haine.
[9] Al-Anam/160
[10] Voir. « Les musulmans croient-ils à la réincarnation ?
[11] Al-Baqara /155
[12] Fatir/37
[13] Le Prophète Mohammed (PSSL) : « La vie terrestre est le champ de l’au-delà. » (Al-Ajluni, Kachf Al-Khafa’, I/412)
[14] At-Tawbah/18
[15] Yusuf/53
[16] Ach-chams/10
[17] dans les limites légitimes qu’Allah juge appropriées.
[18] Al-Maidah/87
[19] Al-Maidah/5
[20] Les états et les comportements qu’Allah a interdit dans le Coran.
[21] Al-Maidah/88
Le Prophète Mohammed (PBASSL): “Ô gens, craignez Allah et soyez modérés dans votre recherche de subsistance, car aucune âme ne mourra avant d’avoir reçu toutes ses provisions, même si elle est lente. Craignez donc Allah et soyez modérés dans vos besoins, prenez ce qui est permis et laissez ce qui est interdit.” (Ibn Majah, At-Tijarah, 2)
[22] Al-Baqara /164
[23] Al-Baqara /112
[24] Al-Baqara /207
[25] Al-Baqara /110
[26] Le Prophète Mohammed (PBASSL) : “Le moment où le serviteur est le plus proche de Son Seigneur est lorsqu’il se trouve en prosternation. Multipliez donc les invocations à ce moment-là !” (Muslim, As-Salat, 215)
[27] Le Prophète Mohammed (PBASSL): “Lorsque l’un d’entre vous se tient debout en prière, il est en conversation avec son Seigneur …” (Al-Boukhari, As-Salat, 36).