Según el Islam, el Budismo
Según algunos puntos de vista, el budismo se considera un movimiento filosófico, mientras que otros lo consideran una religión. Los musulmanes obtienen información sobre los profetas, religiones y libros sagrados que vivieron en tiempos pasados a través de su libro sagrado Corán y Mahoma (La paz sea con él), el profeta del Islam. Dado que no se encuentra ninguna referencia sobre el budismo en estas fuentes, no se ve en la categoría de «religiones divinas» según el Islam.
Aspectos en común entre el Budismo y el Islam
Aunque el budismo tiene aspectos que parecen contradecir al Islam en términos de creencias, también llama la atención sobre algunas características morales y humanas. Por ejemplo, el «principio del camino medio», el principio fundamental en el que Buda experimentó la iluminación, también es una característica deseada en el Islam.[1] El profeta Mahoma (La paz sea con él) enfatizó que el extremismo debe evitarse incluso en el culto declarando lo siguiente: «La religión es fácil. Si una persona trata de adorar más allá de sus fuerzas, se quedará impotente frente a la religión. Por lo tanto, no se excedan; siguen el camino recto y regocijen (por la recompensa que recibirán por las buenas obras). Aprovechen (continúen su obediencia y adoración) las mañanas, las tardes y parte de las noches (tiempos en que estén descansados)”. [2]
Los Cuatro Nobles Verdades del Budismo según el Islam
Las cuatro verdades fundamentales (nobles verdades) reveladas por Buda y aceptadas como la ‘esencia de la doctrina de la salvación’ forman la base del budismo. A través de estos, se pueden entender las diferencias y los puntos en común entre el Islam y el Budismo:
- Dukkha (dolor y sufrimiento): Dukkha cree que tanto el nacimiento como la muerte son dolorosos. El momento de alegría, como el sufrimiento en el momento de la pena, es doloroso porque va y pasa. El Islam cree que no importa cuánto dolor y tristeza haya en la vida de este mundo, cada situación será recompensada y castigada en el reino de la eternidad. Ninguna situación en el mundo quedará sin respuesta.[3] Además, los musulmanes creen que todo ser creado está agradecido y feliz porque se le ha devuelto la existencia. Toda criatura viviente recuerda a Allah en su propio idioma.[4] Mientras que lo esencial en la vida es la salud, la seguridad y la paz; los dolores, las enfermedades y los peligros son pruebas que las personas experimentan de vez en cuando[5].
- Tanha (deseo intenso): El deseo intenso, la codicia y las pasiones se consideran situaciones que unen a las personas a la vida mortal. Por lo tanto, una persona que no puede salir del ciclo kármico [6] y de la migración espiritual [7] no puede alcanzar el nirvana [8]. Karma representa un apocalipsis que ocurrirá en el fin del mundo y una especie de justicia divina para las personas que no creen en una corte religiosa. Según la creencia islámica, todos en este mundo deben vivir de acuerdo con las órdenes y prohibiciones divinas y hacer lo que es bueno y correcto. Sin embargo, no todas las situaciones son recompensadas en este mundo. El Más Allá es donde se rendirán cuentas de este mundo y se manifestará la justicia absoluta.[9] Y la migración espiritual es una creencia no aprobada por el Islam.[10] Porque el ser humano fue enviado al mundo para ser probado.[11] Una sola vida se consideró suficiente para esta prueba.[12] La vida de este mundo es pasajera; la vida del Más Allá es eterna. El mundo es como un campo para el Más Allá, y donde se recogerá la cosecha es el Más Allá.[13] Aunque no existe la creencia en una capa superior como el Nirvana en el Islam, se pide que las personas alcancen un nivel maduro de fe (insan-i kamil), conozcan a su Señor y se adhieran estrictamente a Sus órdenes y prohibiciones (taqwa)[14].
- Dukkho-Nirodha (cese del sufrimiento): En ‘Tanha’, que se expresa como la segunda verdad, la causa del dolor y el sufrimiento se ve como anhelos y deseos. Buda explicó el estado de eliminación de estas necesidades y deseos como Nirvana.
- Ver los deseos, las ambiciones y las pasiones como situaciones que conectan a las personas con una vida mortal es un enfoque que también es válido en el Islam. La religión del Islam ha definido la fuente de estos deseos y pasiones como «nafs». [15] Su objetivo no es matar (destruir) el nafs, sino controlarlo en equilibrio practicando las oraciones obligatorias y evitando las prohibiciones, que son los requisitos del Islam.[16] Porque no es posible destruir los deseos de los nafs (como comer varios alimentos diversos y deliciosos, codiciar al sexo opuesto, obtener más ingresos, obtener una posición más prestigiosa), sino usarlos y satisfacerlos dentro de lo permitido (halal)[17]. [18] Como resultado, los deseos y anhelos se convierten en situaciones que dan placer, no torturas.[19]
- El Camino Óctuple: Es una disciplina que consta de ocho partes enseñada por Buda que conduce de la ignorancia al conocimiento, del dolor y el sufrimiento al Nirvana. El camino óctupe consiste la visión, la intención, la palabra, la acción, el sustento, el esfuerzo, la atención y la concentración correctos. La palabra correcta, la acción correcta y el sustento correcto; bajo el título de moralidad (Sila), atención y concentración; bajo el título de meditación (Samadhi), visión correcta, intención correcta y esfuerzo correcto; se trata bajo el título de sabiduría (Panna). Estas enseñanzas son muy similares al Islam. Por ejemplo; ser veraz en palabras y acciones, mantenerse alejado de lo haram [20] al buscar medios de subsistencia [21], considerar todo lo creado como obra de Allah [22], tener la intención de que todo sea por la causa de Allah [23] ], para ganar la aprobación de Allah [24] se pueden considerar como ejemplos. La meditación es una práctica que no se encuentra en el Islam. Según la creencia islámica, el procedimiento en el que una persona se siente más cercana a su Señor [25] y enfoca su mente y alimenta su alma es la oración. [26] La oración es un vínculo uno a uno con Allah sin ningún intermediario.[27]
[1] Sura de la Vaca/ verso 143
[2] Al-Bujarí, Imán, 29
[3] Sura de Yunus/ versos 26-27
[4] Sura del Viaje Nocturno/ verso 44
[5] Sura de la Vaca / versos 155-157
[6] Karma se define de la siguiente manera: «Las cosas buenas producen buenos resultados, las cosas malas producen malos resultados. Estas son las condiciones básicas de la madurez moral». Según esto, todo se basa en una relación de causa y efecto, y la razón del comportamiento de la persona no proviene de la casta en la que vive, sino de su propia voluntad.
[7] Migración espiritual: Es la continuación de la vida ascendiendo y descendiendo en varias formas de existencia (animal, vegetal, humana) hasta llegar al Nirvana abandonando el mal. La migración del espíritu llega a su fin cuando la mente y el cuerpo se limpian del pecado.
[8] Nirvana: La libertad de todos los deseos y pasiones, y alcanzar el estado mental más elevado en el budismo. También significa la extinción de los deseos, el sufrimiento, el dolor y el odio.
[9] Sura de los Rebaños/ verso 160
[10] Véase «¿Los musulmanes creen en la reencarnación?»
[11] Sura de la Vaca / verso 155
[12] Sura de Fatır/ verso 37
[13] Profeta Mahoma (La paz sea con él): «El mundo es el campo del Más Allá» . (Ajluni, Kashf al khafa, I/412)
[14] Sura At-Tauba/ verso 18
[15] Sura de Yusuf/ verso 53
[16] Sura del Sol/ verso 10
[17] Dentro de los límites legítimos que Allah considere apropiados
[18] Sura de la Mesa Servida/ verso 87
[19] Sura de la Mesa Servida/ verso 5
[20] Los estados y comportamientos que Allah prohibió en el Corán
[21] Sura de la Mesa Servida/ verso 88
Profet Mahoma (La paz sea con él): «Oh, gente! Teme a Allah (con la derecha) y busca tu sustento de una buena manera. Nadie morirá sin obtener sustento –aunque sea tarde- (Allah ha ordenado para él). Así que teme a Allah y busca tu sustento de una buena manera. Toma lo que es halal y deja lo que es haram! (Ibn Majah, Comercio, 2)
[22] Sura de la Vaca/ verso 164
[23] Sura de la Vaca/ verso 112
[24] Sura de la Vaca /verso 207
[25] Sura de la Vaca / verso 110
[26] Profeta Mahoma (La paz sea con él): «El (momento) más cercano que un siervo está a su Señor es en el estado de postración. Así que reza mucho (mientras se postran)». Múslim, Salat (Oración), 215)
[27] Profeta Mahoma (La paz sea con él): «Uno de ustedes seguramente está hablando con su Señor en privado cuando se postra». Al-Bujari, Salat (Oración), 36)